힌두교의 전통에서 붓다(불교의 창시자 석가모니)는 비슈누 신의 열 번째 주요 화신(다샤바타라) 중 하나로 간주된다. 특히 후기 파라와(구전)·푸라(서사) 문헌에서는 붓다가 비슈누가 인간 세계에 나타난 열 번째 화신으로, 기존의 종교적 의식과 제사를 버리고 새로운 길(다르마)을 제시함으로써 인간을 구원하는 역할을 수행한다고 기술한다. 이러한 관점은 주로 남인도와 일부 북인도 지역의 바즈라야나 전통에서 나타나며, 지역에 따라 붓다 대신 바라라마가 열 번째 화신으로 열거되기도 한다.
힌두교 경전 중 《바가바드 기타》·《마하바라타》·《부다 파라와》 등에서는 붓다를 “불다(बुद्ध)”라 표기하며, “깨달은 자”라는 의미를 강조한다. 이들 텍스트는 붓다를 인간에게 윤회와 고통을 초월하는 길을 제시하는 신적 현현으로 설명한다.
불교 측면에서는 붓다가 신적 존재라기보다 깨달은 인간(아라한)으로 인식되며, 힌두교의 화신 개념과는 별개의 교리적 체계를 유지한다. 따라서 붓다에 대한 힌두교적 해석은 종교 간 상호작용과 문화적 교류의 산물로 평가된다.
학계에서는 힌두교가 붓다를 화신으로 수용한 시기를 초기 중세(6~9세기) 인도에서 나타난 종교적 융합의 일환으로 보고 있다. 이와 관련해 《바가바타 파라와》·《쿠마라 파라와》 등 후기 푸라 문헌이 주요 근거로 인용된다. 그러나 이러한 해석이 모든 힌두교 전통에 보편적으로 적용되는지는 지역·교파별로 차이가 있으며, 일부 전통에서는 붓다를 전혀 화신으로 인정하지 않는다.
요약하면, “힌두교의 붓다”는 힌두교 내에서 비슈누의 열 번째 화신으로 인정받는 개념이며, 이는 주로 후기 인도 문헌과 특정 지역·교파 전통에 근거한다. 동시에 불교와는 교리적 차이가 존재한다는 점을 감안해야 한다.