집합의식(collective consciousness, 프랑스어: conscience collective) 또는 집합 양심(collective conscience)은 사회 내에서 통일적인 힘으로 작용하는 공유된 신념, 사상, 도덕적 태도의 집합을 가리키는 사회학 개념이다. 이는 특정 개인의 도덕적 양심을 의미하는 것이 아니라, 사회 구성원들이 공통적으로 공유하는 규범과 가치에 대한 이해를 의미한다.
개념의 기원
이 용어는 프랑스의 사회학자 에밀 뒤르켐(Émile Durkheim)이 1893년 저서 《사회 분업론》에서 처음 소개하였다. 프랑스어 'conscience'는 "양심", "의식", "인식", 또는 "지각"을 의미하는 다의적 단어로, 번역가들 사이에서 어떤 번역이 가장 적절한지에 대한 의견이 일치하지 않는다. 일부 학자는 이 단어를 번역 불가능한 기술 용어로 취급하기도 한다.
뒤르켐은 이 개념을 사물화하거나 위격화하지 않았으며, "집단적"이라는 표현은 단순히 많은 개인에게 공통적이라는 의미에서 사용되었다.
뒤르켐의 이론
뒤르켐은 《사회 분업론》(1893), 《사회학적 방법의 규칙》(1895), 《자살론》(1897), 《종교 생활의 원초적 형태》(1912) 등 여러 저서에서 이 용어를 사용하였다.
《사회 분업론》에서 뒤르켐은 전통 사회나 원시 사회(씨족, 가족, 부족 관계에 기반한 사회)에서 토템 종교가 공동 의식을 형성하여 구성원들을 통합하는 역할을 했다고 주장하였다. 이러한 유형의 사회에서는 개인 의식의 내용이 사회의 다른 구성원들과 크게 공유되어 상호 유사성을 통한 기계적 연대를 형성한다.
《자살론》에서는 아노미(anomie) 개념을 발전시켜 자살의 사회적 원인을 지적하였는데, 이는 집합의식과 관련이 있다. 사회에 통합이나 연대가 부족하면 자살률이 높아진다는 것이다.
그람시의 관점
안토니오 그람시(Antonio Gramsci)는 집합의식이 다양한 개인적 형태의 의식이 더 큰 전체로 융합되는 다중(multitude)을 의미할 수 있다고 보았다. 그람시의 관점에서 통일된 전체는 다양한 구성 부분들 사이의 연대로 구성되므로 균일하게 같을 수 없다. 이는 그람시의 마르크스주의 이론과 문화적 맥락에 적용된 계급투쟁과 일치한다.
그람시는 《옥중 수고》에서 정당, 노동조합, 협회 등 집단 유기체가 집합의식을 표현할 수 있다고 보았다. 노동조합 및 반전 조직과 같은 대중 시위 조직은 여러 유형의 집합의식을 통합할 수 있는 수단으로 제시된다.
현대적 적용
집합의식으로 간주될 수 있는 현대적 개념에는 연대의식, 밈(meme), 집단사고, 군중 행동, 집단 의례, 공유된 경험 등이 포함된다. 이는 "하이브 마인드", "집단 정신", "대중 정신", "사회 정신"이라고도 불린다.
한 이론에 따르면, 집합의식의 특성은 집단 내에서 사용되는 기억 부호화 유형에 따라 달라진다. 비공식 집단은 공동체의 중요한 측면을 일화 기억으로 표현하는 경향이 있어 강한 사회적 응집력과 연대를 보이는 반면, 공식 집단은 의미 기억으로 표현하는 경향이 있어 상대적으로 약한 응집력과 더 포괄적인 에토스를 보인다.
관련 개념과의 구분
집합의식은 칼 융(Carl Gustav Jung)의 집단무의식(collective unconscious) 개념과 구별된다. 융의 집단무의식은 인류 공통의 원형(archetype)에 관한 심리학적 개념인 반면, 뒤르켐의 집합의식은 특정 사회 내에서 공유되는 신념과 규범에 관한 사회학적 개념이다.
