종교(宗敎)는 초월적·절대적 존재에 대한 신앙과 그에 기반한 교의·의례·조직을 갖춘 문화 현상이다. 초인간적 세계와 관련된 신념이나 의례 등으로 구성되며, 정치·경제·사상·예술·과학 등 사회의 전 영역에 깊이 관련된 절대적이며 궁극적인 가치 체계로서 기능해 왔다. 종교는 역사의 발전 단계나 민족적·문화적 전통의 차이에 따라 현저한 다양성을 보이며, 신이나 부처·영·법·원리·도 등으로 불리는 초월적 존재에 대한 체험을 핵심 요소로 한다.
어원
'종교'라는 말은 원래 산스크리트어 '시단타 데사나'(Siddhanta Desana, '근본이 되는 가르침')를 번역한 불교 용어였다. 한자는 '으뜸 종(宗)'과 '가르칠 교(敎)'를 사용하여 '으뜸인 가르침'을 뜻한다. 19세기 말 일본 메이지 시대에 서양의 'religion'의 번역어로 쓰이게 되면서 일반화되었다.
서양어 'religion'의 어원은 라틴어 'religio'이다. 키케로에 따르면 라틴어 'relegere'(고려하다/관찰하다)에서 유래했으며, 신들에 대한 의례와 제의와 관련하여 거듭 살피는 것을 의미한다. 한편 락탄티우스는 're'(다시)와 'ligare'(묶다/잇다)가 결합하여 '다시 묶다'라는 의미라고 보았으며, 이 견해에 따르면 신과 인간을 다시 연결한다는 뜻이 내포되어 있다.
종교의 기본 요소
종교는 일반적으로 다음과 같은 요소를 포함한다: 초자연적인 존재에 대한 믿음, 현상과 현실의 구분, 도덕적 법전과 윤리적 원리, 기도와 신과의 교통, 세계관의 제공, 삶의 총체적 조직의 요구, 사회적 조직체, 평화와 복지의 내적 조화 또는 심리적 상태의 약속 등이 이에 해당한다.
학자들의 정의
종교에 대한 정의는 학자에 따라 다양하게 제시되어 왔다. 타일러는 "영적 존재에 대한 숭배와 신뢰"로 정의하였고, 뒤르크헴은 "성스러운 것들과 관련된 믿음과 실천의 통합된 체제"라고 보았다. 슐라이에르마허는 종교를 "무한자에 대한 절대 의존 감정"이라고 하였으며, 오토는 "엄청나며 동시에 매혹적인 신비의 체험"으로 파악하였다. 틸리히는 "궁극적 관심"이라고 정의하였고, 화이트헤드는 "개인이 자신의 고독을 다루는 것"이라고 보았다. 칼 맑스는 종교를 "인민의 아편"으로 표현하며 현실 고통의 진통제 역할을 한다고 비판하였다.
종교의 분류
세계의 종교는 크게 여러 계통으로 분류된다. 아브라함 계통의 종교에는 기독교·유대교·이슬람교가 속한다. 인도 계통의 종교에는 힌두교·불교·시크교·자이나교가 있으며, 동아시아의 종교에는 샤머니즘·유교·도교·신토 등이 포함된다. 이란 계통의 종교로는 조로아스터교와 야지디교가 있다. 이 외에도 부족 종교, 신흥 종교 등 다양한 형태가 존재한다.
기원 이론
종교의 기원에 관한 이론으로는 자연 숭배 이론(자연의 신비와 능력에 대한 숭배에서 기원), 정령 숭배 이론(영혼이나 조상의 영혼 숭배에서 기원), 심리학적 이론(경외·놀라움·두려움 같은 감정적 반응에서 기원), 사회적 이론(사회 통합의 필요성에서 기원) 등이 제시되어 있다.
비판적 관점
근현대 철학에서 많은 학자가 종교를 비이성적인 것으로 비판하였다. 리처드 도킨스와 같은 비판론자는 "누군가 망상에 시달리면 정신이상이라고 하고, 다수가 망상에 시달리면 종교라고 한다"고 지적하기도 하였다. 반면 심리학적으로는 종교가 삶의 불확실성을 줄여주고 심신의 안정을 가져다주는 효과가 있다는 연구도 존재한다.
현대적 의의
종교는 원시 시대에서 현대 사회에 이르기까지 역사의 발전과 함께 그 사회적·문화적 기능을 달리하면서 전개되어 왔다. 현대 사회에서 종교는 과거에 비해 활동 범위가 좁아졌으나, 여전히 많은 사람들에게 세계관과 윤리적 지침, 심리적 안정과 공동체적 소속감을 제공하는 중요한 문화 현상으로 기능하고 있다.
