무의식(無意識, 독일어: Unbewusste, 영어: unconsciousness) 또는 비의식(nonconscious)은 자신과 주위 환경에 대해 자각이 없는 상태, 즉 각성되지 않은 심적 상태를 의미한다. 이는 자신이 의식하지 못하는 두뇌의 활동이며, 사고 과정, 기억, 동기 없이 자동적으로 발생하거나 반응, 작동할 수 있는 신체적·심리적·정신적 작용을 가리킨다.
이 개념은 오스트리아의 신경학자이자 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)에 의해 널리 대중화되었다. 정신분석학 이론에서 무의식적 작용은 꿈이나 실수, 농담 등을 통해 간접적으로 드러난다고 이해된다. 프로이트의 정신분석학과 카를 융(Carl Gustav Jung)의 분석심리학에서 무의식은 "마음속의 의식이 아닌 영역"으로 정의된다.
무의식이라는 용어는 크게 두 가지 의미로 사용된다. 첫째는 "의식이 없는 상태"로서, 강한 의미로는 대뇌의 기능이 거의 없는 상태(의식 상실)를 가리키며, 약한 의미로는 특정 자극을 눈치채지 못하는 상태를 의미한다. 둘째는 "마음속의 의식이 아닌 어떤 영역"으로, 개인이 의식적으로 접근할 수 없지만 기억, 정서, 행동에 영향을 미치는 심적 영역을 뜻한다.
뇌신경과학이나 인지심리학 같은 비정신분석학적 학문에서는 무의식적 활동을 의식적 자각에 전적으로 따르지 않는 정신적 활동을 가리키는 말로 사용하며, 이 경우 '비의식 과정(nonconscious process)'이라는 용어를 사용하기도 한다. 이들 학문에서의 무의식은 프로이트나 융의 이론적 가정과 달리 경험적이고 과학적인 연구 데이터에 기반하여 다루어야 할 대상으로 본다. 예컨대 인지과학 연구자들은 사람이 의식적 사고를 통해서 얻는 정보보다 더 많은 정보를 의식적 자각 바깥에서 자동적·비의도적으로 획득할 수 있음을 밝혀냈다.
프로이트의 정신분석학에서는 무의식 속에 억압(repression)의 구조를 가정하였으며, 억압된 무의식적 내용이 신경증의 원인이 된다고 보았다. 또한 개인의 양심이나 사회의 도덕이 무의식의 억압 구조에서 비롯한다고 설명하였다. 한편 융은 개인 무의식(personal unconscious)과 집단 무의식(collective unconscious)을 구분하였으며, 집단 무의식은 인류 전체가 공유하는 보편적 심층 구조로서 원형(archetype)을 포함한다고 보았다.
정신분석학적 의미에서의 무의식은 그 존재 자체가 학계에서 의심받기도 한다. 에리히 프롬(Erich Fromm)은 정신분석학자이면서도 프로이트적인 의미의 무의식을 부정하였고, 모리스 메를로퐁티(Maurice Merleau-Ponty) 같은 현상학자들은 무의식도 "수동적 의식"으로서 결국 의식의 연장이라고 보았다. 또한 프로이트와 융의 이론에서 가정된 무의식의 구체적 구조(억압 기제, 원형 등)는 경험적으로 실증되지 못했다는 비판도 존재한다.
역사적으로는 AD 4세기 무렵 나타난 불교의 유식사상, 특히 '유식 30송'에서는 전오식(시각, 청각, 후각, 미각, 촉각)이라는 의식 외에 무의식이라고 해석될 수 있는 제칠식(말나식)과 아뢰야식이라는 두 개의 심층 의식층을 상정한 바 있다(팔식설).
현대 심리학과 신경과학에서는 무의식의 존재 자체는 인정하되, 프로이트식 무의식 이론을 그대로 수용하지 않는 경향이 있다. 무의식은 개인의 감정, 행동, 판단에 영향을 미치는 중요한 심리적 영역으로 연구되고 있으며, 최면 상태나 변성의식 상태 등 다양한 의식 상태와의 관계도 함께 탐구되고 있다.