마리아론의 역사는 기독교, 특히 로마 가톨릭교회에서 예수의 어머니인 성모 마리아에 대한 신학적 이해와 신심이 발전해 온 과정을 다루는 학문 분야이다. 마리아론이 본격적으로 하나의 독립된 신학 분야로 성립된 것은 16세기 말엽에서 17세기 초엽 사이로 본다. 마리아론은 그리스도론 및 교회론과 밀접하게 관련되어 있으며, 신학적 의미 안에서 마리아와 교회의 관계를 중심으로 전개되어 왔다.
초대 교회 시기
신약성경 복음서(1세기 후반)에는 마리아의 생애에 대한 최초의 언급이 나타난다. 2세기에는 리옹의 성 이레네우스가 마리아를 '두 번째 하와'로 칭하였는데, 이는 마리아가 하와의 불순종을 통한 손상을 되돌리는 역할을 했다는 신학적 해석에 기반한다. 마리아에게 바쳐진 가장 오래된 기도문으로 알려진 것은 3~4세기경의 "Sub tuum praesidium"(당신의 보호 아래)이며, 가장 오래된 마리아 도상은 로마의 프리스킬라 카타콤(3세기 초)에서 발견된다.
5세기에는 에페소 공의회(431년)에서 마리아를 '테오토코스'(Theotokos, 하느님의 어머니)라고 부를 것인지, '크리스토토코스'(Christotokos, 그리스도의 어머니)라고 부를 것인지에 대한 논쟁이 벌어졌다. 이는 본질적으로 예수 그리스도의 신성과 인성의 본질에 관한 그리스도론적 논쟁이었으며, 공의회는 테오토코스 칭호를 승인함으로써 예수의 신성과 인성이 분리될 수 없음을 확정하였다.
중세 시기
중세 시기에는 마리아 신학과 신심이 크게 발전하였다. 6세기경부터 마리아의 승천에 대한 신앙이 기독교 세계 전반에 널리 퍼졌으며, 에프렘 시리아인과 다마스쿠스의 요한 등이 마리아 신심의 주요 옹호자로 활동하였다.
12~13세기에는 서유럽에서 마리아 신심이 비약적으로 성장하였으며, 클레르보의 베르나르(1090~1153)와 같은 신학자들의 저술이 큰 영향을 미쳤다. 원죄 없는 잉태(Immaculate Conception) 교리에 대한 논쟁도 이 시기에 활발히 전개되었다. 토마스 아퀴나스와 보나벤투라는 마리아가 모든 죄로부터 자유롭다는 점에는 동의했으나 잉태 순간부터 그러했는지에 대해서는 의문을 제기한 반면, 둔스 스코투스는 마리아가 잉태 순간부터 원죄 없이 보존되었다는 주장을 체계적으로 변호하였다.
르네상스에서 바로크 시기
13세기부터 르네상스 시기에는 보티첼리, 레오나르도 다 빈치, 라파엘로 등 거장들에 의한 마리아 미술이 비약적으로 발전하였다. 종교개혁 시기에는 개신교 측에서 가톨릭의 마리아 공경을 신성모독적이고 미신적인 것으로 비판하였으며, 북유럽과 영국에서는 많은 마리아 성상과 그림이 파괴되는 성상파괴 운동이 일어났다.
이에 대한 반동으로 트리엔트 공의회(1545~1563)는 교회 내 회화와 예술 작품의 전통을 재확인하였고, 이는 바로크 시기 마리아 미술과 마리아론의 큰 발전으로 이어졌다. 1571년 레판토 해전의 승리가 마리아의 전구 덕분이라고 여겨지면서 마리아 신심은 더욱 강화되었다. 예수회의 프란치스코 수아레스(1548~1617)는 토마스주의 방법론을 마리아론에 최초로 적용한 신학자로, 체계적 마리아론의 아버지로 간주된다.
계몽주의 시기
계몽주의 시대에는 과학적 진보와 합리주의의 강조로 가톨릭 신학과 마리아론이 수세적 입장에 서게 되었다. 일부 신학교에서는 마리아 신학 교육이 중단되기도 하였으며(예: 1782년 오스트리아 잘츠부르크), 일부 신학자들은 성경적 근거가 있는 축일과 승천 축일을 제외한 모든 마리아 축일의 폐지를 제안하기도 하였다. 그러나 이 시기에도 알폰소 리구오리(1696~1787)의 저작 《마리아의 영광》과 같은 중요한 마리아론 저술이 등장하였다.
19세기
19세기 마리아론은 원죄 없는 잉태 교리의 교의 선포와 제1차 바티칸 공의회(1869~1870)에 의해 주도되었다. 1854년 교황 비오 9세는 1851년부터 1853년까지 자문한 전 세계 가톨릭 주교들의 압도적 지지를 바탕으로 원죄 없는 잉태 교리를 교의로 선포하였다. 교황 레오 13세(1878~1903)는 11개의 회칙을 장미 기도에 관해 발표하여 '장미 기도 교황'으로 불렸으며, 10월을 장미 기도 성월로 제정하였다.
20세기
20세기에는 마리아론이 더욱 체계화되었다. 1950년 교황 비오 12세는 교황령 《지극히 관대하신 하느님》(Munificentissimus Deus)을 통해 성모 승천(Assumption) 교리를 교의로 선포하였다.
제2차 바티칸 공의회(1962~1965)는 마리아 문제를 교회 헌장의 별도 문서로 다룰 것인지, 교회 헌장 내에 포함시킬 것인지에 대해 깊이 논의하였다. 최종 투표(1,114대 1,074) 결과, 마리아 문제는 교회 헌장 《인류의 빛》(Lumen Gentium) 제8장에 포함되었다. 공의회는 마리아가 '교회 안에' 속한다는 맥락적 관점을 강조하였으며, 마리아를 '은총 질서 안에서의 우리의 어머니'이자 모든 교회 구성원이 본받아야 할 '모범적 제자'로 제시하였다. 공의회는 마리아에게 '모든 은총의 중재자'라는 칭호를 부여하는 대신 그리스도가 유일한 중재자임을 강조하였다.
교황 바오로 6세는 1974년 사도적 권고 《마리아 신심》(Marialis Cultus)을 발표하였으며, 교황 요한 바오로 2세는 1987년 회칙 《구속주의 어머니》(Redemptoris Mater)를 통해 마리아 신심을 더욱 확장하고 재해석하였다. 2002년에는 사도적 편지 《장미 기도의 동정녀》(Rosarium Virginis Mariae)를 통해 장미 기도의 중요성을 강조하고 빛의 신비를 추가하였다.
21세기
교황 베네딕토 16세는 마리아 중심의 교회 방향 설정을 지속하였으며, 루르드와 파티마 등 마리아 성지를 순례하며 이 메시지를 지지하였다. 오늘날 마리아론은 가톨릭 신학의 중요한 분야로 자리 잡고 있으며, 마리아에 대한 신학적 연구와 신심은 전 세계적으로 지속되고 있다.
